(84)是心作佛,是心是佛

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(84)是心作佛,是心是佛

讲解:释宗柱法师

经:

是故汝等心想佛时,是心即是三十二相、八十随形好。是心作佛,是心是佛。诸佛正遍知海,从心想生。

疏:

三、从“是故汝等”下至“从心想生”以来,正明“结劝利益”。

此明标心想佛,但作佛解,从顶至足,心想不舍,一一观之,无暂休息。或想顶相,或想眉间白毫,乃至足下千轮之相。作此想时,佛像端严,相好具足,了然而现。乃由心缘一一相故,即一一相现;心若不缘,众相不可见。但自心想作,即应心而现,故言“是心即是三十二相”也。

言“八十随形好”者,佛相既现,众好皆随也。此正明如来教诸想者,具足观也。

言“是心作佛”者,依自信心,缘相如作也。

言“是心是佛”者,心能想佛,依想佛身而现,即是心佛也;离此心外,更无异佛者也。

言“诸佛正遍知”者,此明诸佛得圆满无障碍智,作意不作意,常能遍知法界之心。但能作想,即从汝心想而现,似如生也。

或有行者,将此一门之义,作唯识法身之观,或作自性清净佛性观者,其意甚错,绝无少分相似也。既言想象,假立三十二相者,真如法界身,岂有相而可缘、有身而可取也?然法身无色,绝于眼对,更无类可方,故取虚空以喻法身之体也。

又,今此观门等,唯指方立相,住心而取境,总不明无相离念也。如来悬知末代罪浊凡夫,立相住心尚不能得,何况离相而求事者,如似无术通人居空立舍也。 

祖释: 

问:《华严》云:若人欲了知,三世一切佛,应当如是观,心造诸如来。云云。与今心作,同异云何?

答:对机虽别,造作义通。又彼当分观心为要,今经观佛为宗而已。

圆满等者,即前心身遍无碍智。《华严》云:诸佛如来一切智慧、无碍智慧、自然智慧,皆悉在于众生心中。然彼经宗,有三无碍:事事无碍、理理无碍、事理无碍。此三无碍法界圆智,名为圆满无障碍智。

作意等者,佛智既其圆满无碍,常以无缘平等智悲,遍照法界,无知而知。故或作意、不作意,常能任运知法界心。(若权佛智及因位智,作意遍知,不作不遍。)

但能等者,佛智虽尔无不知时,但能作意,由心想现;若其不念,则如无佛。故从心现,似如生也。似如之言,显非实生。元来常遍,非始生故。生即无生,准此可知。

法界无相,故诸佛无知也(此实智也),以无知故无不知也(此权智也)。无知而知者,是正遍知也。(二智一心,即今理事无碍智也。)是知深广不可测量,故譬海也。(《大经》云:如来智慧海,深广无涯底。是也。) 

问:此中唯识法身之观、自性清净佛性之观,抑有何别,而置言耶?

答:既是他义,难辨其异。有云:如次《摄论》、《宝性论》等,离垢清净、自性清净,以为观境,亦是《地论》因分、果分二门观也,云云。有云:如次《占察经》中唯识、实相二种观也,云云。有云:此其二句,凡有四观:一、唯识观,二、法身观,三、性净观,四、佛性观。如次摄论、三论、法华、涅盘(亦通华严)四家所宗观也,云云。如是推义,各有一途。总而言之,莫不诸教观心为本,来判此经观佛之宗,故言其意甚错等也。 

问:经文既言心作心是,前释自许即是心佛,纵非法身无相之观,得非唯识无境理乎?故《注论》云心法界身,《疑论》亦云自心相分,彼亦今释之所斥耶?

答:心作心是,离心无佛,虽亦不乖唯识道理。此举观益,为劝观由,非劝此义为今观法。故上释云诸佛大慈,应念即现,有斯胜益故,劝汝想之。故今观法,只缘佛像相好事等,未必观解唯识等理。然其圣境,随心现故,其境自是唯心相分。又诸教宗是心作佛,观心得道。今经不尔,是心是佛,念佛求生。又诸经宗,功由自心,唯识为要。今经不尔,归功德力,念佛为宗。他昧此旨,混乱二门,故云绝无少分等也。 

问:若尔,今观为亦空有双修智耶?

答:此亦不然,宗义别故。彼经净业,自力行门。今宗佛力,愿力观故。取要言之,净信心手,持佛智光,照彼弥陀大涅盘界四德庄严正依等事。故其上辈虽知性相,理事双修。其中、下机,虽依相求,不解性空,直以佛力,齐入佛家,同证无生,为今正观。故此正观,真妙圆宗,五乘齐入,不简机故,永异他宗,深思可辨。 

释:

三、从是故汝等从心想生,阐明总结劝导作此观所得利益。此处阐明专注心念,观想佛的形象,即是是心是佛,是心作佛。从顶至足,观想不舍离。这样一一作观,没有暂时的间断。或观想佛的无见顶相,或观想眉间白毫相,乃至足底千辐轮相。这样作观想时,端正庄严,相好具足的佛像就会明了地显现。这是由于心缘念一一相的缘故,每一种相就会随之显现;心如果不缘念诸相,自然也就见不到这些相。只要自心观想佛,佛的形象就会应着心念而显现,因此说是心即是三十二相。言八十随形好,佛相既然显现,众多的相好也会随之显现,此处阐明如来教导诸行者在观想时要作完整的观想。是心作佛,就是依凭自己的信心,来缘想佛的形象,如同造作佛。是心是佛,是指心能想佛,佛的身像依着心念而显现,即是心佛,离开自心之外,再无有心外之佛。

诸佛正遍知阐明诸佛都已经证得圆满无障碍智,无论作意或不作意,常能遍知法界众生的心念。只要行者心能作观想,佛的形象就随行者的心念而显现,如同生出来的一样。有些行者把这一门的含义理解成要作唯识法身观,或者作自性清净佛性观。这样理解是十分错误的,两者绝无没有半点相似之处。既然是观想佛的形像,即于自心中假立佛身三十二相,真如法界身哪里有相状可以缘想呢?又哪里有色身可取呢?因为法身没有色相,根本不是眼根所对之境,更没有类似的事物可以作比喻,因此用虚空来比喻法身的体性。

如今所开显的观法,都是通过指明方位,确立所观之相,凝住心念,缘取观境,而一向不显明无相离念的义理,如来早已知道,末世的罪浊凡夫,立相住心,尚且做不到,何况离相而作观呢?这就好比没有神通的人,想要在虚空中建造屋舍一样,根本办不到。

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